TIPS PARA LUNA CRECIENTE

Cada nueva luna trae la posibilidad de un nuevo comienzo, y su crecimiento una nueva experiencia, un ciclo diferente o la oportunidad de hacer las cosas de otra manera. Por si fuera poco todo este simbolismo nos indica que también debemos tomar en cuenta que cada lunación se colorea e impregna de las típicas características del signo donde ocurre, otorgándole a cada Luna un sentido y una dirección específica. Para esta luna creciente la dirección es SURESTE,

En esta fase, el cuerpo presenta una disposición natural a absorberlo todo en mayor cantidad o más rápido. La inteligencia se torna más clara, diáfana, es aquí cuando de nuestro esfuerzo depende el éxito o la buena culminación de lo iniciado en el período anterior. En estos días se es más objetivo. Buena fase para la productividad y la aceleración de los trabajos cotidianos. El cuarto creciente favorece:


La Magia realizada durante este tiempo es excelente para equilibrar nuestro cuerpo propio espíritu, para afirmar nuestra estabilidad, la ecuanimidad y la resistencia a medida que avanzamos hacia el logro de los deseos de nuestro corazón para nosotros mismos o nuestros seres queridos. La luna creciente es la mejor opción para la atracción, hechizos para interiorizar el amor, para la protección de las parejas y la energía curativa para las parejas. También para lo que se quiere atraer a sí mismo y para encausar su camino se puede lograr durante esta fase de la luna.


Tips de luna Creciente

• Durante esta luna se siente una energía vital especial desde la 10 am a las 2 pm aprovecha esos momentos para que tu agenda sea más productiva. 
• En esta luna sus emocionas están proyectadas a sentirse Sensación de equilibrio y de encontrar más fácil las salidas. No somos muy introspectivos, se es mas espontaneo e Independiente. Por eso se sugiere en esta luna La firma de contratos, exposición de trabajos, hacer relaciones públicas y reorganizar los negocios. Pues tu confianza está en su apogeo, te sientes seguro y decidido. En las actividades que están en marcha, pueden surgir nuevas cosas o algunas dificultades. Pero serán más fácil de sortear debido a que tu poder de decisión es mas resuelto. 
• Esta luna en las mujeres las hace ver más racionales. La lógica será su atractivo. Ustedes estarán más interesadas en los temas propuestos y abiertas totalmente al dialogo. 
• En los hombres esta luna los afecta haciéndolos más exocéntricos (desenfocados en lo importante) ahora, se centra en trabajos superficiales y mas para otros. Son menos emotivos. 
• En esta etapa los fluidos ascienden generando el crecimiento de lo que encuentren a su paso, por eso es una fase adecuada para el desarrollo. La Luna creciente es favorable para introducir cambios en viejos hábitos, modos de pensar, actuar y sentir. 
• Las plantas, cuando son abonadas y cuidadas en esta fase, crecen rápidamente.También es favorable para plantar cualquier variedad de flor. 
• No debes depilarte en esta fase ya que el vello crecerá rápidamente. 
• Es buena para potenciar el crecimiento del cabello, por lo que es recomendable cortarse el cabello o las puntas. 
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RITUALES

RITUAL PARA QUE EL DINERO AUMENTE

Se dice que hay una tradición escocesa donde a la media noche de esta luna se lleva en la mano izquierda una vela ungida con aceite de olivo y en la otra mano tres monedas plateadas (o de plata) se ofrecen a la luz de la luna asegurándose que su luz caiga en las monedas y en tus pies, da gracias por lo que tienes y confirma tu deseo de que abunde y prospere, concentra tu deseo a las monedas y déjalas al influjo de la luna con la vela al otro día las recoges y las guardas donde guardas tu dinero. 

(*) AGUA FRESCA DE LUNA (para las enfermedades ocasionadas por el estrés y cansancio, falta de energía)

Las Agua frescas que contienen las energías de la luna representan propiedades curativas muy poderosas que provocan el equilibrio integral de todo el cuerpo, mente y alma.

Cristal de cuarzo claro cataliza la absorción de las energías lunares, así como amplía los beneficios curativos.

Para preparar el agua Luna

1. Espere a que una noche de preferencia la luna creciente o llena, en un vaso de cristal claro llenarlo con agua purificada.

2. Ponerlo a la hora de la puesta del sol el día que ha elegido. Dejarlo, al aire libre en un lugar iluminado por la luna (cubrir el vaso con un vidrio transparente y sobre el vidrio un cristal de cuarzo claro).

3. Retire el vaso en la madrugada.

El agua ahora está lleno de la energía lunar potenciada por el cuarzo. Beba el agua la luna por la mañana para preparar su cuerpo, mente y espíritu para combatir el estrés del día. Esto lo puede hacer desde la luna creciente hasta la terminación de la luna llena.



FUENTES:

http://www.cometamagico.com.ar

(*) http://www.moonsmuses.com/moonphases.html

http://www.jesterbear.com/Aradia/silvermoney.html


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OYA - VIRGEN DE LA CANDELARIA

La Virgen de la Candelaria

La tradición parece inamovible, sea que el uso judeocristiano observe que el 2 de febrero se cumple la cuarentena del nacimiento de Jesucristo, o que el sincretismo concilie la versión histórica de la diosa Démeter, a la que se rendía culto alrededor de esta fecha para favorecer el nuevo ciclo de vida, que se iniciaba con la primavera.

La advocación de la Virgen de la Candelaria nació por las Islas Canarias, en Tenerife, y de ahí los conquistadores españoles la trajeron a América. Hernán Cortés era devoto de ella. Por eso, hay más de 30 lugares en el continente americano, que portan el nombre de Candelaria. Posteriormente, la devoción popular y la Iglesia asociaron esta fecha, con la fiesta de las candelas y la bendición de las velas de ahí su nombre. Tradicionalmente, Se bendice el fuego que se van a necesitar durante todo el año, a fin de que nunca falte la luz, en las casas, tanto física como espiritualmente.

Pero también hay que destacar un pueblo que lleva este nombre, Candelaria, fundado por los canarios hace varios siglos, y, sobre todo, al hecho de que esclavos africanos y sus descendientes acabasen por asociar esta Virgen con uno de los orishas más emblemáticos y venerados en lo que hoy se llama Santería o sincretismo. Los descendientes de los yorubas procedentes de África celebran a Oyá, equivalente católico a Nuestra Señora de La Candelaria, orisha y diosa de los vientos: los vientos de cambio, los vientos de la Mente.

Sincretismo de la Candelaria católica con Oyá

OYÁ : Sincretiza el 2 de febrero con el Día de la festividad de Nuestra Señora de la Candelaria. Y en las provincias cubanas: Matanzas, Villa Clara, Santa Clara, también sincretiza el 15 de octubre con el Día de la festividad de Santa Teresa de Jesús. Y en Santiago de Cuba, y en algunas Casas de La Habana y de Ciudad de la Habana, además, el 16 de julio: Día de la festividad de Nuestra Señora del Carmen. Y en Brasil: 4 de diciembre: Día de la festividad de Santa Bárbara.

Orisha femenino, que es la dueña del cementerio, ella vive en la puerta del mismo. Representa el Aire Puro. Es uno de los 15 elementos fundamentales; es el RIO NIGER, además es feicita (Secretaria) de Olofin y de Orunmila, es campesina, cazadora muy hábil, sale de cacería con ODDE y OSHOSI. Oyá es dulce y terrible a la vez, estuvo casada con Ogún y lo dejo por borracho, tuvo un hijo con él, llamado Orona, vivió con Oshosi y tuvo una hija. Vivió con Olokun y tuvo un hijo que se llamaba ESHU ALAKENTU, vivió con Shangó y con este tuvo los Ibeyis, llamados TAEWO y KAINDE. Oyá tiene una hermana menor llamada Ayao (AJAO), que es la hija de BROMU y BROSIA, tiene otra hermana llamada ALAKENTU.

Oyá (en yoruba, Oiá) es una de las deidades de la religión yoruba. Sincretiza con la Virgen de la Candelaria.

Descripción

Primer Orixá femenino en aparecer en la rueda del Batuque. Oyá, es la diosa de las tempestades y del viento fuerte que las precede. Se dice de ella que es Efuele ti’ da gi l’oke-l’-oke (el viento que arrasa y arranca los árboles desde la cima). Goberno junto con Chango. Es una de los Orichas guerreros y la única que puede dominar a los Eggunes (espíritus de los muertos). Fue el gran amor de Oggun hasta que ella lo dejó por Chango. Es autoritaria pero sensual, de temperamento muy fuerte, dominante e impetuoso. Es una de las esposas de Chango, a quién acompañaba en todas sus batallas. También es la dueña del cementerio, en cuya puerta o alrededores vive . Junto a Elegguá Orula y Obatala domina los cuatro vientos.

Ella viene al frente, guerrera y agresiva y al mismo tiempo feliz.

Esta diosa también se conoce con el nombre de Yansan, y es la única oricha que tiene el poder de dominar a los muertos.

Excelente madre. Oyá es la madre de los Nueve Ancestros Principales. Para salvar a sus hijos, Oyá renunció a comer carnero, cediendo su carne a Shangó.

Posee nueve caminos o avatares, en los que se nombra: 1) Oyá Bí, 2) Oyá Funké, 3) Oyá Dumí, 4) Oyá Minuí, 5) Oyá Obinidoso, 6) Oyá Ayowá, 7) Oyá Odó-oyá, Yansá Ororí y 9) Oyá de tapa.

Es apasionada, ardiente, impetuosa. Muy fiel en sus afectos.

Una de sus características, es su lealtad.

Oyá representa un ideal femenino ajeno a la cultura Yoruba. Entre los Yoruba, las mujeres no formaban parte del ejército como sucedía con otros pueblos del Africa occidental ecuatorial. Según las tradiciones, Oyá es originaria del norte del país Yoruba. Es posible que en algún lugar de esa área, las mujeres fueran utilizadas en la caballería real como lo eran en el Dahomey, nación donde ella es conocida como divinidad relacionada con los fenómenos atmosféricos. Parece que fue en el Dahomey, donde la diosa adquirió su carácter de amazona intrépida y violenta, ya que en Yoruba las realidades ambientales no parecen justificar la función del culto a una divinidad femenina tan interesada en actividades que en su cultura son propias de los hombres.

Oyá tiene marcas tribales en su rostro, a cada lado.

Oyá es el Espíritu del Viento, corregente de los Cuatro Vientos y el fuego. Es el Viento de la Muerte. Es la Regente del Viento Invisible de Éggun. Regente de los vientos huracanados, de las turbonadas, tempestades y huracanes. Se manifiesta de manera repentina, desplazándose en los vientos rápidos, con preferencia de movimientos giratorios como los remolinos.

Dueña de la centella.

Oyá es la Reina del Cementerio o Camposanto, considerado este como una entidad bien estructurada, como un organismo vivo, y con funciones evolutivas específicas e importantes. Oyá permanece junto a las puertas de los cementerios o en sus alrededores. Así como los huracanes, los vientos muy intensos, el fuego, la centella, y sus árboles y animales de poder, las evoluciones naturales impregnadas de su santa presencia.

Oyá es la mujer formidable que lubrica su cuerpo con manteca de corojo.

Oyá usa vestidos multicolores, siempre excluyendo al color negro, y de su falda cuelgan pañuelos de nueve colores, excluyendo el color negro.

Oyá es la dueña de todos los secretos del cobre.

Oyá usa nueve manillas de cobre, y un collar que se confecciona con cuentas o mostacillas de tonos matipó, rojo punzó, marrón con rayas negras y blancas.

Siendo reina, usa corona, y tiene su corona nueve puntas, de cada una de las cuales pende un instrumento, que son sus herramientas y sus armas.

Usa irúke, guadaña, y también una careta o máscara, con la que oculta su rostro de destrucción.

Su carácter es guerrero, y es muy peligrosa a la hora de odiar.

Cuando Oyá asiste a una batalla, acude con un ejército conformado por entidades de Éggun, pelea junto a quien apoya, combate con dos espadas, y aniquila con la centella.


Herramientas de Oya.

Su receptáculo en una vasija de barro con tapa o una sopera de loza color carmelita o de varios colores. Normalmente vive seca, en algunos casos en agua de río y en otros solo se le rocía un poco de agua de río a sus otá.

Sus Elekes o collares: son de 1 cuenta carmelita con rayas blancas y negras por cada 9 carmelitas, en algunas casa de Osha los confeccionan de cuentas lilas con rayas amarillas o alternando 9 cuentas blancas y 9 negras.

Ofrendas a Oya.
Se le ofrendan frutas de colores ocre fundamentalmente la berenjena, batata, plátano indio, bollos de frijoles de carita, arroz blanco con berenjena, manteca de corojo, uvas, manteca de cacao, maíz tostado, coco, etc. Se le inmolan chiva, gallinas, gallinas de guinea, palomas. Sus Ewe son flamboyán, caimitillo, fruta bomba, yuca, granada, maravilla, mil flores, geranio, coralillo morado, mar pacífico, pepino cimarrón, verbena, flor de cementerio, espanta muerto, cambia voz, llantén, vergonzosa, artemisa, cordobán, alcanfor, curujey, croto, chirimoya, meloncillo, etc.


Objetos de poder de Oya.
Una herramienta hecha con crin negra de cola de caballo, llamado Iruke.Nueve brazaletes de cobre.

Trajes de Oya.
Oya viste con un vestido vino y una saya con 9 franjas de diferentes colores. También puede vestirse con un vestido de fibra seca de la parte superior de la palma real, llamado yagua. Cintas de nueve colores cubren su cabeza.

Bailes de Oya.
Cuando Oya baila, menea su iruke para limpiar las malas influencias del aire. Su baile es muy frenético y muy rápido. Es delirante, una bacanal. A veces carga con una antorcha encendida en su mano derecha, haciendo fieros círculos mientras gira hacia la izquierda.

Coronar Oya. Kari-Osha.
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Oggun, Oshosi, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oya.

Características de Oyá

 Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la
virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro.

Así es una de las Orishas de la muerte, es la que descompone el cuerpo humano. Permanece
siempre en el cementerio, pasea por las tumbas. Se le describe con los dones de pureza y la
virginidad. En presencia de la representación de este Orisha nadie puede desnudarse, tener malos modales o alzar excesivamente la voz. Su mayor culto en Cuba es en la ciudad de Santiago de Cuba, y en Matanzas sus hijos Suelen poseer excelentes condiciones mediúmnicas, debido a la conexión que existe entre su Orisha tutelar y el mundo de los espíritus.

Se considera provista de una gran sabiduría, es dueña de las tinieblas y la soledad. Los animales de plumas que se le sacrifiquen deben ser puros como ella.

La mensajera de esta Orisha es la lechuza, Su corona lleva un borde de terciopelo negro y se le
pone una cabeza de lechuza y las dos alas en la parte del frente. Su collar lleva azabache.
Todo el que recibe Oduduwa, tiene que tener Yewá. Antes de recibirla, lleva ceremonias al
cementerio.

Color: Marrón, Vinotinto y los del arco iris lleva todos los colores menos el negro
En el diloggún habla por Osá ( 9 ) y su refrán dice que ¨el mejor amigo es el peor enemigo¨
En los obi habla en Oyekun y en Okana
En los nkobos habla por Mariwanga
Saludo: ¡Jekua Jey Yansa!
Día: 2 de febrero y en la región oriental de Cuba es el 15 de octubre.
Sincretismo: Virgen de la Candelaria y Santa Teresa de Jesús (15 de octubre)
Día de la semana: Viernes día de pagar castigos
Metales: Cobre, hierro, zirconio, plomo se le pide por asuntos de amor
Algunas partes del cuerpo: Estómago, vagina, sangre, trompas de Falopio, Huesos de la cintura pélvica, senos.
Santos: La Virgen de la Candelaria (Patrona de Canarias, en España) y Santa Teresa de Jesús.
Algunas especies botánicas relacionadas: aguacate morado o palto morado, berenjena, ciruelo morado, papaya, geranio, granado



FUENTES:

http://es.wikipedia.org/wiki/Oya_(diosa)
http://orishasfm.es.tl/oya.htm
http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/oya.html

COMO ELABORAR LA CRUZ DE BRIGIDH

Esta es una de las oraciones del las hermanas Brigidine de Kildare, las monjas que atienden la flama de Brighid. Es un ejemplo de cómo el paganismo y el cristianismo católico irlandés se mezclan y como pueden de forma cercana coexistir. Sería difícil encontrar una oración más “pagana” en un convent cristiano que esta:

Mientras elaboras la cruz ora diciendo estas palabras:
Brighid, mujer siempre buena
una brillante flama dorada
Portadora del sol que brilla
Guíanos al reino eterno.

Concede tu bendición poderosa

A esta cruz sagrada

Símbolo de protección y amor por el hogar.


Que la bendición de la luz esté contigo, la luz exterior y luz interior.
Que los benditos rayos del sol brillen sobre ti y calienten tu corazón hasta que brille
como una turba de fuego, de modo que el extraño pueda venir y calentarse con él, así como el amigo.

Y que la luz brille desde tus ojos,
como el candelabro que está junta a la ventana de una casa,
guiando al viajero que viene entre la tormenta.
Y que las bendiciones de la lluvia estén contigo, que la dulce y suave lluvia,
caiga sobre tu espíritu de modo que todas las flores florezcan
y compartan su aroma con el aire.

Y que las bendiciones de la gran lluvia estén contigo,
Que golpeé tu espíritu, dejándolo justo y limpio,
Y que dejen un pozo brillante donde el azul del cielo brille, y en ocasiones una estrella.

Y que las bendiciones de la tierra estén contigo, la gran tierra redonda;
Que siempre tengas una bienvenida amable
De ellos mientras recorres los caminos.

Que la tierra sea suave debajo de ti
Cuando descanses, cansado al final del día,
Y que descanse suavemente sobre ti
Cuando al final yazcas debajo de ella.

Que descanse suavemente sobre ti, para que tu alma pueda irse rápidamente,
Y encuentre su camino hacia arriba y hacia tu Dios.
Y que el Señor te bendiga y te bendiga suavemente.



FUENTE: http://www.losceltas.org/brighit.htm

La cruz de Brigid o Cros Bríde

Es talismán, una cruz muy particular dentro de muchas culturas pues se esgrime en los hogares tanto cristianos como paganos con el mismo propósito la protección del hogar atribuido a la misma persona pero para unos es una Diosa y para los otros una santa.

La cruz de Brigid o Cros Bríde (en irlandés) es una cruz de cuatro brazos (o en ocasiones tres, pero esas han sido rechazadas por la iglesia catolica) cuyos se remontan, según los expertos, a una reminiscencia de las cruces o ruedas solares de los celtas, y en general, las ruedas solares indoeuropeas, que también se han hallado en Suecia y Estonia (ver las cruces cuadradas de la imagen).

Esta cruz ha sido durante mucho tiempo un símbolo de Brígida , la diosa irlandesa que preside la hoguera y el hogar. Estas cruces eran intercambiadas como símbolos de protección en tiempos antiguos. Las madres las ponían en las cunas y camas de los niños como símbolo de protección. Se realiza tradicionalmente con materiales como los tallos de Trigo, y se hacen y consagran en Imbolc, la fiesta de Bridgit. Haz una de estas cruces y regálasela a alguien en la fiesta del fuego de Imbolc para darle la bendición de la diosa Bridgit, asegurarle abundancia y proteger su hogar del fuego.

En algunas leyendas, la niña que se convirtió en Santa Brígida cuando tejió la primera de estas cruces como explicación del cristianismo a un jefe picto.

Un jefe tribal pagano del territorio de Kildare estaba a punto de morir. Los cristianos que había en su casa hicieron llamar a Brigid para que le hablara sobre Cristo. Cuando ella llegó, el jefe agonizaba. Como era imposible convencer a ese hombre, Brigid dudaba sobre si lograría convertirlo. Brigid se sentó a su lado y lo empezó a consolar. Como era costumbre, el sucio suelo estaba lleno de ramas y paja. Brigid cogió unas cuantas ramas y empezó a tejer una cruz. El enfermo le preguntó qué estaba haciendo. Brigid le contó qué significaba la cruz, y a medida que hablaba, el delirio del enfermo fue calmándose y empezó a preguntarle con interés. Con la confección de la cruz, lo convirtió y lo bautizó antes de morir. Desde entonces, la cruz de ramas se venera en Irlanda.

En otras historias, la cruz no es una cruz en absoluto, sino una rueda de fuego, lo que explica que es un poco fuera del centro de la apariencia. En algunas partes de Irlanda, Brighid es conocida como una diosa de las encrucijadas, y este símbolo representa el lugar donde se juntan dos mundos, y el año está en una encrucijada entre la luz y la oscuridad.

En Irlanda, los hogares tenido tradicionalmente un fogón o hoguera en el centro de la casa. Gran parte de la actividad doméstica se llevó en este lugar - cocinar, lavar, la socialización - porque era una fuente de luz y calor. Cruz de Brighid fue colgado sobre estas chimeneas, como una forma de honrar Brighid en Imbolc. Hoy en dia se cuelgan en hogares tradicionales sobre las estufas de las cocinas o chimeneas. La Cruz de Brighid se cierne sobre un hogar protegido tradicionalmente se dice que libra una casa de desastres tales como rayos, tormentas o inundaciones, así como mantener a los miembros de la familia a salvo de la enfermedad.

Pese a que no se tiene constancia de las cruces hasta el siglo VII EC, se ha argumentado que esta cruz está directamente relacionada con las cruces celtas (posteriormente cristianizadas).

QUIEN ERA BRIGHID?

Entre los dioses celtas, destaca una única divinidad femenina: Brighid, que es, a la vez, madre, esposa, hermana e hija de los demás dioses, los dioses del Tuatha Dé Danann. Es la diosa-madre, diosa de las artes, la magia, la guerra y la medicina. Y también diosa de los druidas, de los bardos, de los vates y de los herreros. Y la diosa del fuego. La diosa Brighid protege los rebaños y favorece la fecundidad, por eso se la relaciona con la fiesta de Imbolc, la purificación del 1 de febrero, el inicio de la primavera para los celtas

La importancia de su culto entre los celtas era tan importante que los evangelizadores cristianos quisieron darle continuidad a través de santa Brígida de Kildare (Saint Brigid), la santa patrona de Irlanda, junto a los santos Patricio y Columba. Obviamente santa Brígida se celebra también hoy mismo, el 1 de febrero, cristianizando la festividad celta de Imbolc. Se mantiene la referencia al fuego a través de las velas de la Candelaria.

Tanto la diosa celta como la santa cristiana comparten la simbología de la Cruz de Brígida (Cros Bhríde), un humilde símbolo hecho de junco o de caña y relacionado con la rueda solar celta pero también con la cruz de los cristianos. Hoy en día esta cruz se ha convertido en uno de los principales símbolos de Irlanda.



Fuentes:

http://elbosquedebriganttia.weebly.com/manualidades.html

http://witches-house.blogspot.com/2009/01/sobre-la-cruz-de-brigid.html

http://innisfree1916.wordpress.com/2010/02/01/brighid-santa-brigida-y-el-imbolc/

LA SAL ELEMENTO MÁGICO

La Sal como Elemento Mágico

Sal vive en el océano - el vientre de la Diosa. Es el sabor de la tierra en las aguas de la vida.

La sal es un símbolo de la sangre de la Madre. Compartir la sal se usa para crear un vínculo de parentesco – significa compartir la "sangre" de una madre.

En esta capacidad, la sal se usaba para bendecir a los altares, los animales de sacrificio, las campanas de la iglesia, y los bebés en el bautismo. La sal era una alternativa a la santificación por la sangre.

Al parecer, la superstición acerca de derramar la sal surge de esta relación con la sangre. Tirar un pellizco por encima del hombro simboliza poner este derramamiento de sangre detrás de ti, dejar las tribulaciones y la mala suerte en el pasado.

Desde épocas remotas la sal ha sido fundamental en la historia religiosa como elemento fundamental en los ritos de prácticamente todas las civilizaciones, incluyendo la griega, romana, hebrea y cristiana.

La sal Historia y leyendas

Cuenta la leyenda que, en cierta ocasión, el mago Merlín depositó un puñado de sal mágica sobre sus manos, observó la dirección del viento y, acto seguido, al tiempo que pronunciaba un encantamiento, la lanzó al aire con todas sus fuerzas y formó una nube que finalmente desencadenó una tempestad sobre uno de los ejércitos enemigos del rey Arturo.
En algunas tradiciones de las más remotas aldeas del Himalaya se habla de un poderoso dragón blanco que estaba cubierto con afiladas escamas de sal. Dos de ellas, rematadas en punta, concluían a la manera de punzones en su larga cola. La leyenda aseguraba que quien pudiera cubrir y salar sus alimentos con la materia de aquellas escamas jamás pasaría hambre. Por el contrario, también se decía que si en uno de sus vuelos el dragón blanco perdía uno de sus punzones de la cola, derramaría todo tipo de desgracias sobre la aldea en la que cayesen sus restos. Aca observamos en este elemento como en todos los de la magia la dualidad del bien y el mal, el bien para quien la utiliza para su prosperidad y el mal para sus enemigos. Así vemos que era positiva para Merlín pero negativa para sus enemigos, o, como sucedía con el dragón oriental, podía servir para enriquecer o para provocar toda suerte de desgracias, La sal ha sido indispensable en círculos mágicos o nubes encantadas, ha participado como elemento insigne dentro de la alquimia y ha sido también sustancia sagrada en la purificación de templos. Al mismo tiempo ha sido un elemento terrible, pues en sal se convertirá la mujer de Lot al mirar hacia atrás, tal y como se nos narra en La Biblia. La sal ha sido el poder, la fuerza y la energía.

Antiguamente para un Mago o una Meiga poseer sal era tanto como decir que se estaba en condiciones de formular encantamientos o sortilegios de todo tipo. Quien poseía la sal podía enterrarla junto a un difunto para otorgarle así un buen tránsito hacia el más allá, o bien lanzarla sobre la puerta de un vecino para atraer sobre él toda suerte de desgracias.
Las tradiciones que antaño fueron cotidianas, poco a poco se han perdido por que se han perdido los afectos a estas prácticas o simplemente no se han sabido transmitir. Actualmente ya nadie deposita unos granos de sal en el umbral de su puerta o en el alféizar de la ventana como tiempo atrás, cuando hacerlo era la puesta en práctica de una sencilla magia: lograr la prosperidad en el hogar. Ya nadie, o quizá sólo en pueblos recónditos, tira un puñado de sal con la mano izquierda sobre las brasas de una hoguera para honrar a los espíritus del fuego que más tarde permitirán cocer los alimentos.
Hemos perdido también la sana costumbre de caminar sobre alfombras de sal, como hicieron en otros tiempos determinados sacerdotes orientales que se purificaban de esta forma antes de entrar en los templos. No colocamos sal mezclada con miel para propiciar la durabilidad de nuestras actividades amatorias en el lecho, como recomendaban las brujas del Medioevo. Desde luego, tampoco nos frotamos las manos con sal antes de entrar en batalla, como se supone que hacían algunos guerreros celtas, demostrando así su nobleza. El poder espiritual de la sal casi ha pasado a un segundo plano, aunque son numerosas las culturas que todavía recurren a ella como elemento mágico, oculto y supersticioso.

En la antigüedad era un bien preciado y, en muchas ocasiones, se utilizaba como moneda de cambio cuando se comerciaba mediante el trueque. Por eso tenía un valor añadido que hacía de la sal un elemento mágico casi reverenciado. De ahí surge la palabra “salario” puesto que solían cancelarse servicios con ella, como elemento químico tiene el poder de neutralizar todo tipo de energías negativas. No sólo da un sabor inigualable a las comidas, si no también sirve como desinfectante e incluso para conservar alimentos perecederos.

USOS MAGICOS

En la actualidad Se usa sobre todo para limpieza, consagración y protección. Es un elemento femenino que se suele contraponer al azufre, que es masculino. Puede utilizarse tanto sal de roca como sal marina, ambas son benéficas puesto que, se dice, la primera atrae las bendiciones de los elementales de la tierra y la segunda las de los del mar.

La sal tiene un valor esotérico al simbolizar la pureza en rituales religiosos de todos los tiempos. Veamos un resumen de los 7 poderes mágicos que por siglos diversas culturas mundiales le han adjudicado a la sal:


1. Repele las energías negativas
2. Aviva y aumenta el efecto benéfico del incienso.
3. Aleja los espíritus negativos
4. Aleja visitantes indeseados
5. Aumenta la concentración
6. Repele el mal de ojo
7. Atrae el dinero

La sal aísla, protege y purifica, por eso debemos aprender a utilizarla en nuestros experimentos de magia práctica.

La sal es divina pero debemos mas que ver en ella un contenido idolátrico debemos ver un contenido altamente simbólico. Según narran numerosas leyendas el poder de la sal reside, precisamente, en su carácter divino. Por ejemplo, en algunos mitos sirios se nos dice que los dioses, deseosos de premiar a los hombres, les entregaron la sal enseñándoles a usarla para tener mejor calidad de vida y conservar sus alimentos. Para algunas tribus del Himalaya, los dioses entregan un tesoro de sal únicamente a quienes son puros de espíritu, ya que dicha condición es esencial para ser merecedor de tan preciado bien.

Al reunir en ser humano en su entorno y considerarse como una manifestación de Dios, se convierte también en alimento que purifica, que libera el alma y conduce correctamente al espíritu. El filósofo judío Filón de Alejandría os acerca a esta realidad purificadora de la sal. Se refiere a ella cuando menciona el alimento de los terapeutas en el día de la festividad judía, el Sabbat. Filón manifiesta que existía un preparado especial, un alimento casi mágico compuesto de pan, sal de hisopo y agua clara que, supuestamente glorificaba el alma.

Lejos de oriente, en el continente europeo, vemos que la antigua diosa lituana Gabija, considerada como señora del fuego sagrado, recibía ofrendas de sal que esparcía sobre las llamas de las hogueras prendidas para su adoración. Este acto ritual pretendía devolverle a la diosa lituana una parte de la sabiduría y fuerza que ella había otorgado generosamente a los humanos.

Supersticiones:
Derramar la sal

MALA SUERTE: Su origen data del año 3.500 a.C. Ya entonces se creía que la sal era incorruptible, razón por la cual se convirtió en símbolo de amistad. De ahí la creencia de que si se tira, la amistad se romperá. Para contrarrestar ese supuesto efecto maldito, se debe echar una pizca de la sal derramada sobre el hombro izquierdo. Ademas también se creía que desperdiciarla o perderla ofendería a los Dioses. Hoy en día, se sigue creyendo que da mala suerte tirar sal y para neutralizar ese efecto negativo, se toman tres pizcas de sal derramada y se arrojan por encima del hombro izquierdo, hacia atrás.

A raíz de esta leyenda, hay quienes creen que se puede ocasionar daño a una persona arrojando sal en su casa, en la puerta de entrada o directamente sobre el cuerpo del individuo, pero esto no es así. Si a usted le tiran sal, no tema; no sólo no conseguirán ocasionarle ningún daño, sino que es probable que mejoren su suerte.


Agüeros con la Sal

• Nunca pases el salero de mano en mano puesto que pueden producirse pleitos y discusiones, entre los que lo toquen.
• Si se te derrama la sal, debes neutralizar el presagio, echando tres pizcas de la misma sobre tu hombro izquierdo, para prevenir la pobreza.
• Si derramas aceite en el suelo, de inmediato cúbrelo con un puñado de sal, para luego recogerlo con un papel blanco y enterrarlo en el jardín. Así conservarás tu trabajo.
• Si te sientes muy cargado de negatividad, pon sal gruesa en la tina y luego dúchate pisándola fuertemente hasta que se deshaga. Te sentirás liviano y renovado.
• Prepara una masa con harina, agua de romero y abundante sal, luego de amasarla muy bien, corta pequeños círculos como monedas, que pondrás en las ventanas, en cada entrada de la casa e incluso sobre el tejado, mantendrá alejados a ladrones y malos espíritus.
• Pon un puñado de sal marina en cada uno de tus bolsillos cuando asistas a una entrevista de trabajo, te ayudará a lograr la abundancia.
• Lava con agua tibia y abundante sal todo utensilio que sientas que esta cargado con energía negativa, esto la transmutará. 
• Al regresar a casa después de un día intenso, se recomienda untar sal en una esponja de baño, añadirle un poco del jabón favorito y frotarse el cuerpo de arriba hacia abajo para eliminar las "malas vibras" que se han recogido durante el día. 
• Echar un poquito de sal en la puerta de entrada. Si la persona que abandona nuestra casa trajo malas intenciones, ya no volverá.
• Mezclarla sal con pimienta negra y colocar en un recipiente en la sala u oficina, repele el mal de ojo.
• Para atraer del dinero, se añade una bolsita de sal a los arreglos florales secos que se cuelgan en la puerta de la casa. 
• Los antiguos romanos decían: que nunca te falte un pote de sal en tu despensa porque representa tu sustento. Cuando falta la sal o se desperdicia, escaseará el dinero y el empleo. 

Fuentes:



http://libromagicodeembrujo.blogspot.com/2009/07/la-sal-magica.html

http://www.hechizos.us/sal/mistica-y-simbolismo-de-la-sal.html

http://www.wicca-spirituality.com/wicca-symbol.html

LUGHNASADH

Festividad Pagana Sabbat Mayor: LUGHNASADH

El Dios Sol transfiere su poder en el grano, y es sacrificado cuando el grano se cosecha.

Hemisferio Sur: 1 de Febrero

Hemisferio Norte: 1 de Agosto

Lughnasadh, es uno de los cuatro festivales mayores del calendario medieval irlandés (hemisferio Norte). El primero es Imbolc al comienzo de febrero, Beltane comenzando mayo, Lughnasadh en agosto y Samhain en octubre

Lugnasadh (Loo-nah-sah), el elemento “nasadh” se relaciona con el gaélico, “dar en matrimonio”, por lo que significaría que el “matrimonio de Lug”, en lugar de la misa de Lugh, que es una interpretación común. También hay un cierto debate en cuanto a quién es la novia, si es que existe. Algunas autoridades a favor Tailltiu (madre adoptiva de Lugh) y otros a favor Ériu, es decir, Irlanda, ella misma. En los países de habla inglesa y en religiones como la Wicca, el 1 de agosto es el Día de Lammas es el primer día del otoño.

En la historia mitológica de la rueda del año, el Dios Sol transfiere su poder en el grano, y es sacrificado cuando el grano se cosecha. Así que tenemos un dios que muere, abnegada y resurrección de la cosecha, que muere por su pueblo, para que puedan vivir. ¿Suena familiar? El poder del sol entra en el grano a medida que madura.

De estos días se dice por ejemplo que “El maíz dulce muy bueno, el tipo que se derrite en tu boca”. Lammas toma su nombre del Inglés Antiguo “hlaf”, que significa “pan” y “Maesse”, que significa fiesta.

Una fecha alternativa en torno a 05 de agosto (Lammas Viejo), cuando el sol alcanza los 15 grados de Leo, a veces es empleado por Covens. Lughnasadh es la época en la que el Dios va perdiendo su fuerza. Para las comunidades agrícolas este fue el primer día de la cosecha, cuando los campos se ven brillando con el maíz y la cosecha se iniciaría. El período de cosecha continuaría hasta Samhain , para guardar en bodegas hasta el invierno.

La Diosa observa con alegría y tristeza como el Dios está muriendo pero al mismo tiempo él vive dentro de ella como su hijo.

Es un momento propicio para meditar sobre las ganancias obtenidas durante el año, los tesoros encontrados, amigos, éxitos y todo aquello que sembramos y que finalmente se cosechan y se vuelven una realidad.
Viene la calma y el descanso de la energía, debemos poner atención a nuestro interior, es tiempo de introspección y meditación.

Actividades especiales: 

Como pasa el verano, muchos paganos celebrar este momento para recordar su calidez y generosidad en un banquete celebrado compartido con miembros de la familia o Coven. Guardar y sembrar las semillas de los frutos consumidos durante la fiesta o ritual. Si germinar, crecer la planta o árbol con amor y como un símbolo de su conexión con el Señor y la Virgen. Caminar a través de los campos y huertos o pasar el tiempo a lo largo de los manantiales, arroyos, ríos, estanques y lagos que reflejan la generosidad y el amor del Señor y la Señora.

Se realizan hogueras, desfiles, todos hacen vigilia, cantando, festejando, celebrando con los demás, cortando cañas de adivinación, varillas de zahorí y varitas, recolectando hierbas, bodas, reunión druídica de muérdago en los bosques de roble, saltando entre dos fuegos, el muérdago (sin bayas, su uso como un amuleto de protección), las mujeres hacen caminatas al desnudo por los jardines para asegurar la fertilidad, disfrutando de las frutas de temporada, verduras y hortalizas, honrar a la Madre de la plenitud, la riqueza y la abundancia, poner guirnaldas de hierba de San Juan se coloca sobre las puertas / ventanas y rama una en el auto para su protección.

Correspondencias

Otros nombres: Lammas, Lughnasa, Festival del maíz verde, Primera Cosecha,Ceresalia, Elembiuos, Festival de Cárdenas.

Colores: Rojo, Naranja, Amarillo dorado, verde, marrón, dorado, bronce, gris

Animales / seres míticos: Grifos, basiliscos, los gallos, las pantorrillas, los centauros, el ave fénix.

Piedras preciosas: Aventurina, citrino, peridoto, ónice, amarillo citrino, ojo de gato, cuarzo cristal, topacio dorado, obsidiana y citrino.

Hierbas: Grano (arroz, maíz, centeno), acacia, de brezo, el ginseng, el endrino, tallos de maíz, ciclamen, alholva, áloe, el incienso, el girasol, malva, hoja de roble, el trigo, el mirto

Árboles: Avellano y nogal

Flores: Rosa y belladona

Incienso / aceite: Áloe, madera, rosa, rosa mosqueta, romero, manzanilla, eucalipto, cártamo, maíz, granadilla, incienso, sándalo, Cualquier aroma te recuerde a la calidez y la abundancia de la
estación. Usa pétalos de rosa, manzana, girasol y peonía.

 Velas: Verdes y amarillas

Planeta: Sol

Influencias: Coraje y éxito

Practicas Mágicas y rituales:

Estas festividades favorecen los trabajos con astrología, se realizan rituales para la prosperidad, la generosidad, el éxito sostenido, la buena fortuna, la abundancia, picnic mágico, meditar y visualizarte a ti mismo con el propósito de completar un proyecto que ha comenzado. Se realizan los rituales que necesitan valor y fuerza de decisión, que buscan el éxito, el triunfo, la prosperidad y el progreso en la vida. Ritual donde en la elaboración de un hombre de pan se ponen las bendiciones, los buenos deseos y de igual forma hacer a un hombre de mimbre para poner todos sus malos hábitos que desea deshacerse de dentro de él y echarlo en la hoguera.

Los alimentos

Panes de trigo hecho en casa, la avena, y pan de maíz, pan de cebada, maíz, papa, calabaza, nueces, bellotas, frutos silvestres (cualquier tipo), las manzanas, el arroz, peras, pasteles de bayas, vino de saúco, manzanas silvestres, aguamiel, el cangrejo , moras y frutos rojos, té reina de los prados, las uvas, la sidra, la cerveza.

Dioses y Diosas

Lugh (Celtic, uno de los Tuatha De Danaan)
La madre, Dana (La esposa de Lugh y la reina)
Demeter / Ceres (Diosa romana de grano .. honrado en Ceresalia)
Johnny Barleycorn Arianrhod de oro de Lleu hijo pelo (Galés Dios del Sol y de maíz donde el maíz incluye todos los granos, no sólo de maíz)
El Dios Menguante

SABBATS

Los Sabbats también llamadas fiestas paganas, su etimología viene del griego "Sabatu" que significa "para descansar". Son días muy especiales para los paganos y otras culturas, sus celebraciones corresponden a los momentos de paso estacionales, los solsticios y los equinoccios. Para la antigua religión pagana, los Sabbats conforman la Rueda del Año, un ciclo que simboliza regeneración y cambio. Gira de una estación a otra, de un ciclo a otro. Son ocho Sabbats, conmemoraciones que se celebran en honor de los dioses, ya que representan su sacrificio de nacimiento, vida, muerte y renacimiento. Personificados interpretativamente en paso del sol por la tierra. Generalmente en estos días se tiene por costumbre no realizar trabajos mágicos de ningún tipo a menos de que existiera alguna presión o una necesidad que amenazara la vida. A menudo se realizaban hechizos solamente antes de del Sabbat para sacar provecho de la energía progresiva causada por la predisposición simbólica de este acontecimiento. Los Sabbats son para el descanso, para marcar los vínculos familiares y de amistad, armonizar con la naturaleza formando parte de su energía estacional y siendo más espirituales celebrando la vida de nuestras deidades y sus continuas encarnaciones.

Las festividades se subdividen entre dos categorías: Sabbats Mayores y Sabbats Menores. Los Sabbats Mayores son fechas que marcan el momento culminante de la estación. Los Sabbats Menores, marcan los cambios de estación de la rueda del año, en donde se celebran los equinoccios y solsticios. Las fechas de los Sabbats Menores, varían un poco cada año. 

                                Sabbats Mayores y sus Fechas:

Nombre	Hemisferio Norte	Hemisferio sur
Samhain	31 de Octubre	1 de Mayo
Imbolc	2 de Febrero	1 de Agosto
Beltane	1 de Mayo	31 de Octubre
Lughnasadh	1 de Agosto	2 de Febrero

                                Sabbats Menores y sus Fechas:

Nombre	Hemisferio Norte	Hemisferio Sur
Yule	21-23- Dic.	21-23- Junio
Ostara	21-23- Marzo	21-23- Sep.
Litha	21-23- Junio	21-23- Dic.
Mabon	21-23- Sept.	21-23- Marz

Samhain 

Otros nombres: Año Nuevo de la bruja, el final del verano, todos los huecos aún 

Fecha: 31 de octubre 

Celebración de: El Señor muere y espera su renacimiento en Yule 

Relacionados con vacaciones: HalloweenColores: Naranja y Marrón 

Símbolos: Las frutas de otoño 

Notas: Este es el día en que el velo entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos es muy delgado. Este es un buen momento para la adivinación. En la cena, recuerda establecer un lugar para sus seres queridos que han pasado este año. Dejar una ofrenda de comida y bebida a su puerta para aquellas almas que aún puede vagar. 

Yule 

Otros nombres: Solsticio de invierno 

Celebración de: La Diosa da a luz a Dios 

Relacionados con las festividades: Navidad 

Colores: Verde oscuro o púrpura 

Símbolos: acebo, el muérdago, ramas de pino, piñas, corona 

Notas: el día más corto del año. Tronco de Navidad está decorado con hilos de hoja perenne y acebo, antes de ser iluminado por la puesta del sol y se quema hasta el amanecer. Celebración de la familia y amigos. Celebración de paz, amor y energía positiva. 

Imbolc 

Otros nombres: Imbolq, Olmeic, la Candelaria, el día de Brigits, el Día de la Novia 

Celebración de: El Dios es un niño que crece en tamaño y fuerza 

Relacionados con las festividades: Día de San Valentín 

Colores: verde pálido o rosa 

Símbolos: La Rueda de la vela, árboles de hoja perenne, sauces, grano Dolly 

Notas: En primer lugar la siembra de la primavera. Fuegos rituales se queman. Un tiempo para nacer, la curación y la inspiración. Este es un tiempo popular para los votos de dedicación o consagración. 

Ostara 

Otros nombres: el equinoccio de primavera, Eostre 

Celebración de: Dios y la Diosa comenzar su noviazgo 

Relacionados con vacaciones: Semana Santa 

Colores: Verde claro 

Símbolos: Flores de primavera 

Notas: La luz se apodera de la oscuridad. Renacimiento de la vida. Contempla nuevos comienzos y nuevas ideas. La mediación en serio sus esperanzas y sueños para el próximo año. Festival Solar de fuego, la luz y la fertilidad. 

Beltain 

Otros nombres: Beltane, la víspera de mayo, día de mayo, Samradh 

Celebración de: El señor y la señora consumar su relación 

Colores: Blanco, rojo y rosa 

Símbolos: Flores de primavera (especialmente la rosa). 

Notas: El fuego y el festival de la fertilidad. Saltando por encima de la señal de luces se ha dicho para asegurar la protección. La danza de todo el Palo de Mayo. Suenan las campanas para ahuyentar a los malos espíritus. Tiempo de aprecio y afecto por todo lo que se le ha dado en su vida. Fin de la siembra de primavera. Un tiempo de nuevos comienzos, conceptos e ideas. 

Litha 

Otros nombres: Solsticio de Verano, verano 

Celebración de: La diosa está embarazada con el Dios 

Relacionados con las festividades: Fiesta de San Juan Bautista 

Colores: amarillo blanco y pálido 

Símbolos: Spear (Dios) y el caldero (la Diosa). Flores de verano, San Hierba de Juan, el abedul, el blanco de Lilly 

Notas: El día más largo del año. El Dios que está en su fuerza máxima. Punto medio del año. Luz grandes hogueras después del ocaso. Cúspide del poder mágico. Recuerde que nada dura para siempre. Celebrar la abundancia, la fertilidad, la virilidad, la belleza y la riqueza de nuestra tierra. Buen momento para matrimonio a prueba, el funcionamiento para el empoderamiento y la consumación. 

Lughnasadh 

Otros nombres: Lammas, Lughnasad, Lugnassad, Lunasa 

Celebración de: Un festival no sólo de la vida y la generosidad, sino de la cosecha y la muerte, el ciclo completo de vida. 

Colores: Amarillo Oro y Brillantes 

Símbolos: Flores de verano, las nueces y los granos 

Notas: El fuego y el festival de la luz. Primera cosecha de granos. Fiesta dedicada a la Madre Tierra.Cuenta tus bendiciones. 

Mabon 

Otros nombres: Equinoccio de otoño, fiesta de la cosecha, Pagan de Acción de Gracias 

Celebración de: El Dios ahora duerme en el vientre de la Diosa 

Colores: marrón oscuro y rojo 

Símbolos: Los alimentos de cosecha 

Notas: Segundo festival de la cosecha. Celebración de agradecimiento para los cultivos que se cosechan. Oscuro se apodera de la luz.

NUEVO AÑO CHINO

Gong Xi - son buenos deseos y felicitaciones 

Fa Cai - buena fortuna, adquirir riquezas

En el 2012, comienza el año del Dragón el 23 de Enero de 2012 y termina 09 de febrero de 2013.

AÑO NUEVO CHINO 

Desde un mes antes del Año Nuevo chino, las calles se llenan de rojo (para ahuyentar los malos espíritus símbolo de suerte,amor y prosperidad). Farolillos y letreros formados por dos ideogramas que significan "buena suerte" (good luck -Fū) y "primavera" (spring -Chūn) se cuelgan a las puertas de los comercios y también calendarios (calendars) con el animal del año.


El Año Nuevo chino lunar comienza el 23 de enero. En esta misma fecha da inicio la primavera en China y se realizan diversas festividades y rituales para atraer la buena fortuna en el ciclo. Según las tradiciones y costumbres chinas, este es el momento de limpiar la casa, preparar la comida para la fiesta y hacer bandas y decoraciones especiales para el Nuevo Año. Este año es el año 4710 en el calendario chino. 

EL DRAGON DE AGUA - NUEVO AÑO 2012 

Comienza el año del Dragón (del 23 de Enero de 2012 al 9 de Febrero de 2013) según el Calendario Chino.

Inicio del Año Nuevo chino, conocido también como Festival de Primavera. Este período está lleno de celebraciones, visitas familiares, alimentos especiales y fuegos artificiales. Es uno de los festivales más importantes de China y todo el mundo lo celebra, sobre todo durante los tres primeros días del festival.

El signo del Dragón parte de la astrología china y en las culturas milenarias orientales, es considerado al igual que la serpiente un animal de buena suerte. Según en la antigua China es considerado como el guardían de los tesoros, así también de la sabiduría. También es representado parte como un símbolo de las artes marciales, actualmente muy conocido y difundido por casi todo el mundo con lo que respecta la defensa personal. Muchos maestros o senseis o artistas marciales se han inspirado en adoptar su simbología principalmente en el mundo occidental.

Las personas nacidas bajo este signo son considerados como nobles, sabías y creativas, incluso muy sociables con todos y tolerantes, son comprensivos a los sentimentos con los demás.

Para este nuevo año 
Es importante colocar en la entrada de la casa el símbolo de Fú o Fo. Bien sea con los caracteres para arriba o invertido. Se puede usar de ambas maneras, ya que al estar invertido recuerda al carácter "dado" que quiere decir algo así como llegar o venir. Así al estar invertido suelen leerlo como "Fú Dao le" (la suerte viene, o la suerte ha llegado). Así podemos atraer buena suerte durante todo el año.
ERES DRAGÓN SI NACISTE ENTRE ESTAS FECHAS:
16 - 2 - 1904 al 03 - 2 - 1905 DRAGÓN DE MADERA
03 - 2 - 1916 al 22 - 1 - 1917 DRAGÓN DE FUEGO
23 - 1 - 1928 al 09 - 1 - 1929 DRAGÓN DE TIERRA
08 - 2 - 1940 al 16 - 1 - 1941 DRAGÓN DE METAL
27 - 1 - 1952 al 13 - 2 - 1953 DRAGÓN DE AGUA
13 - 2 - 1964 al 01 - 2 - 1965 DRAGÓN DE MADERA
31 - 1 - 1976 al 17 - 2 - 1977 DRAGÓN DE FUEGO
17 - 2 - 1988 al 05 - 2 - 1989 DRAGÓN DE TIERRA


CARACTERISTICAS DEL DRAGÓN
Vital, dinámico y dueño de una energía inagotable. Tiene gran capacidad de trabajo, alto sentido de la responsabilidad y no le gusta dejar para mañana lo que puede hacer hoy. Va directo al grano y no le gustan los rodeos ni los tapujos. Quienes muestren las peores características de este signo pueden ser personas violentas o brutales


TEMPERAMENTO DEL DRAGÓN DE:
METAL.- Audaz y franco, pero quizá inflexible.
AGUA.- Compasivo y misericordioso. Tierno y sensible.
MADERA.- Espíritu colaborador, inteligente para pactos y contratos.
FUEGO.- Impetuoso, ardiente y apasionado.
TIERRA.- Responsable, metódico y concienzudo.


Se recomienda decorar las casas con pinturas de flores, aves y mariposas, las cuales simbolizan el inicio del crecimiento y la creatividad en el año que comienza. Las aves y las mariposas representan amor romántico y fidelidad. Al integrar estos elementos en nuestras casas invitamos a ese tipo de energías a estar presentes en nuestro hogar.

Tradiciones:
El pueblo chino puede que sea el más afortunado del mundo. Todos los
demás tienen un día para celebrar el año nuevo, pero los chinos tienen dos:
el occidental o solar que siempre coincide con el 1 de Enero y el lunar que
varía de fecha cada año, pero que suele ser a primeros o mediados de
Febrero.
El Año Nuevo chino entrará dentro diez días después de que se inicie el
periodo chino de la estación de la primavera, que comienza regularmente el
4 de febrero, y que, según la creencia, es una época de predominio Yang
(de energía masculina) frente al Ying (energía femenina).
Las celebraciones del año nuevo chino son las más largas, las más
importantes, y también las más bulliciosas para el pueblo chino, comparable
a las celebraciones navideñas para los occidentales. Duran quince días y
terminan con la llamada "Fiesta de las linternas". Todas las cosas que se
comen o se usan durante estos días están cargadas de doble significado
para augurar paz, prosperidad y buena fortuna.



Fiestas tradicionales de la Primavera
El año nuevo chino y otras fiestas tradicionales son momentos de alegría y
celebraciones. A pesar de la fuerte influencia de la cultura occidental sobre
la cada vez más cosmopolita República de China en Taiwan, las diversas tradiciones asociadas a estas fiestas se siguen practicando con entusiasmo.
Algunas de estas costumbres y espectáculos tradicionales forman parte de
las competiciones y actos realizados con motivo del año nuevo chino y de
otras fiestas populares, y se han transmitido de generación en generación.
Entre las fiestas más antiguas de China están la fiesta de primavera y la
de los faroles, a la primera se la llamaba antes Fiestas del Año Nuevo
por que corresponde al primer día del año del calendario lunar que seguían
los chinos.
Ya en tiempos remotos. Chína tenía una agricultura altamente desarrollada y dicha fiesta concernía, como es obvio, a la producción agrícola. Al iniciar
el año, la gente hacía ofrendas a las divinidades del cielo y de la tierra y a los
antepasados, rezaba por una rica cosecha de cereales y formulaba deseos
de que todo marchara viento en popa.

El ambiente festivo se hace cada vez más intenso. Muchas familias sobre todo
en el campo, comen "sopa de arroz del octavo día del duodécimo mes" según
el calendario lunar, sopa hecha con arroz, mijo, arroz glutinoso, sorgo,
frijolitos rojos, dátiles, nueces, maní, etc., que simboliza una buena cosecha
de. los cereales. El 23 del mismo mes, día de donativos al Dios del Hogar,
se colocaban en la cocina ofrendas frente a su retrato pegado en la pared.
Se creía que si el Dios del Hogar iba al cielo a rendir cuentas de su labor
después de comer dichos manjares, podría hablar bien del amo de esa
familia.
Durante la fiesta, a la gente sencilla le agrada adornar sus viviendas con
estampas del Año Nuevo que representan escenas festivas y de
enhorabuena. A la gente también le encanta pegar dísticos primaverales a
ambos lados de la puerta para manifestar su deseo de una vida feliz, en e
se escriben con pincel frases de felicitación en tiras de papel rojo.

La noche anterior a la fiesta de primavera, es decir la Noche Vieja es el
momento más importante de la reunión familiar en medio del paladeo de la
exquisita cena. Luego, los familiares se sientan a conversar o se divierten hasta romper el alba, a esto se io llama "Velar durante la víspera del Año
nuevo". A Las cero horas se comienza a encender petardos para decir
adiós al Año Viejo y dar la bienvenida al entrante. A la mañana siguiente se
intercambian visitas entre amigos o parientes para desearse feliz año nuevo.

 

Fiesta de los faroles

Otra fiesta de carácter nacional es la de los Faroles, que se celebra el día
15 del primer mes lunar y corresponde a la primera noche de luna llena
después de la Fiesta de Primera. En esta fiesta se presentan muchos
programas folclóricos tales como desfiles de zancos y danzas del dragón.

El dragón que aparece en la Fiesta de los Faroles se compone de nueve a
doce segmentos, unidos por telas, que son cargados por portadores que
llevan linternas colgantes: éstos, a medida que el dragón avanza, agitan en
uno y otro extremo las linternas imitando el contorneo sinuoso del animal.
Además de este espectáculo, son también ampliamente acogidas la danza
de leones y la del bote de tierra.

Una comida típica en esta fiesta es la bola de arroz glutinoso con rellenos
dulces o carne. Como son redondas y compactas, representan la sólida
reunión familiar.
En la noche de esta fiesta, se organizan, en muchas ciudades, exhibiciones
de faroles y se celebran veladas de acertijos. Escritos en papeles, éstos se
cuelgan en las linternas y su solución da lugar al otorgamiento de premios.
En el campo se festeja con fuegos artificiales, desfiles de zancos, juegos de
columpio y yangge (una danza folklórica muy popular en el norte de China) 

UNA TRADICION MAGICA CON MUCHOS AGÜEROS

Antes que el año nuevo llegue, una de las costumbres del Año Nuevo Chino es la de limpiar la casa de pies a cabeza para deshacerse de la mala suerte acumulada desde el año anterior.

Así que una de tus actividades del Año Nuevo Chino será la de... limpiar tu cuarto! No quieres que toda esa mala suerte acumulada en el año pasado se quede contigo por un año mas, no??!!

Poner orden en la casa también significa la solución de todos tus asuntos pendientes para tener un buen comienzo en el nuevo año: paga todas tus deudas, resuelve todas las disputas con tus amigos, ponte al día con las tareas!

También puede realizar una limpieza de espacio, la limpieza ritual o Qi. Esto limpia su área de trabajo o la vida de todas las energías negativas y alienta a una inmediata transformación de buenas vibraciones. Esto asegurará que su año comienza muy auspicioso para que la suerte y la fortuna de usted y los suyos.


LUEGO DE BARRER Y LIMPIAR, debes poner a Hervir en una olla con abundante agua, cáscaras de mandarina, por lo menos 8 mandarinas. Esto lo pasarás una vez que la casa esté bien barrida, y acomodada. Pasar con un trapeador el líquido de la mandarina ATRAERÁ SUERTE Y PROSPERIDAD TODO EL AÑO 2012

EL 23 DE ENERO... Ya iniciado el Año Nuevo, enciende incienso y pide buena salud en esta gran etapa que comienza. Se recomienda que el incienso sea de sándalo.

Es importante comprar flores ese día y acomodarlas en casa. De preferencia en la Sala o salón principal. AMARILLAS PARA LA FELICIDAD.


LAS FLORES PARA ATRAER LA BUENA SUERTE SON:

• Flores de ciruela y crisantemos amarillos: Belleza y esplendor, incluso en momentos de adversidad.
• Crisantemos: Amor, éxito, impulsan a lograr metas.
• Flor de Loto: Éxito y gran abundancia.
• Orquídeas: Perfección, suerte para toda la familia, Prosperidad, amor y belleza. Las de color morado o violeta son las más efectivas.
• Magnolias: Belleza femenina y dulzura. Alegría para el matrimonio.
• Narcisos: Destacan el talento interior, seguridad y autoestima. Promueven el reconocimiento profesional y los premios. Pueden sustituirse por Jacinto.

Y después que el Año Nuevo llega, no se puede barrer durante los primeros días, de otra manera toda la buena suerte que llegó con el nuevo año se barre de nuevo para afuera! Usted no debe realizar ningún tipo de limpieza en el hogar DIAS DESPUES DEL Año Nuevo chino, en particular, pasar la aspiradora o barriendo el piso o fuera de los desechos, basura etc. Estas acciones se consideran desfavorables porque son ‘radicales’ lejos de la buena suerte y la fortuna que ha entrado y se instaló en su casa.

Esto podrá parecer un poco complicado para algunos, pero si es posible pagar todas las deudas (incluyendo tarjetas de crédito), por favor, hágalo. Limpieza de las manos de deudas llegadas el Año Nuevo es un tiempo en la práctica tradicional de hogares de Asia y es una acción muy auspiciosa, ya que significa librarse a sí mismo frente a un pasado de problemas. Además, la tranquilidad que viene de haber solucionado problemas de crédito no tiene precio. 

 

Organizar una Cena de Año Nuevo chino. Esta es una práctica común de Año Nuevo chino, y es similar a cenas de Navidad. Los chinos consideran el acto de compartir los alimentos, junto con la risa, la alegría y la camaradería como muy auspicioso. En el Día de Año Nuevo, todas las familias se reúnen para celebrar el festival, todo debe estar preparado para esta ocasión tan importante.

Toda la comida debe ser preparada antes de tiempo pues una de las supersticiones populares chinas de Año Nuevo dicta que todos los cuchillos deben ser guardados al comienzo del año.

Según la tradición, usar un cuchillo durante los primeros días del año "corta" la buene suerte para el próximo período y por lo tanto recuerda que las fiestas continúan por 15 días, hay mucho que preparar en este tiempo.

La fiesta de Año Nuevo toma muchos días de preparación. Estos son algunos de losplatos tradicionales que son servidos el día de Año Nuevo y durante las celebraciones:

bolitas de carne para la buena suerte

mandarinas para prosperidad

manzanas para paz

pasteles de arroz dulce para más riqueza cada año

pescado para abundancia

verduras con fideos largos para una larga vida

pollo para riqueza

hojas de mostaza para una buena cosecha

la sopa para que este año sea mejor que el anterior

naranjas para dinero y riqueza

camarón para abundancia



Los Cohetes y la Pólvora son una parte muy importante de las Celebraciones del Año Nuevo Chino. Los petardos se encienden delante de las casas y tiendas para que los malos espíritus se "asusten" con los ruidos fuertes y se alejen.

En los desfiles, danzas del león y danzas del dragón, los fuegos artificiales se encienden con el fin de expulsar a los seres malvados y la "mala suerte".

Otra leyenda es que los petardos despiertan al dragón que traerá la lluvia de primavera para un auspicioso comienzo de la temporada de siembra.

Sea cual sea el origen, los cohetes y la pólvora proveen un final feliz a los desfiles y bailes, y son de rigor para el ambiente festivo de las celebraciones!

El ruidoso estruendo de petardos es auspicioso para el Año Nuevo chino, debido a que la energía limpia para el año siguiente. La siguiente mejor opción es para quemar incienso algunos para simular el humo creado por los petardos. Aroma de todas las áreas de encuentro, como el salón, sala de estar y comedor con hermosas perfumadas de incienso de su elección.

 

Un Año Nuevo chino siempre debe ir acompañado de las naranjas y los paquetes (sobres) de color rojo! Los niños aprenden rápidamente la importancia de estos Sobres Rojos porque para el Año Nuevo, los
Paquetes de color rojo, son por lo general lleno de monedas y dado a los niños cada año hasta que se casan.


Y por supuesto, se aprenden fácilmente estas palabras en todos los dialectos posibles:"hong pao" en Mandarín, "lai see" en Cantonés.

Los hong paos los recibirás de abuela, abuelo, los tíos, mami y papi por supuesto, y al final de las fiestas, podrás acumular un buen botín!


CON RESPECTO A LA MONEDAS:

Para atraer abundancia, selecciona un recipiente de porcelana o cerámica con tapa, coloca tres monedas chinas en el fondo y llena tres cuartas partes de su capacidad con arroz.

Tápalo y guárdalo en un lugar secreto de la cocina o alacena, donde permanezca oculto todo el año.

Para el siguiente año cambia el arroz y las monedas y repite el ritual, que también se recomienda el día de tú cumpleaños.

También, Guarda monedas antiguas y de distintos países en un tazón cerca de la puerta de entrada; este símbolo atraerá buenos negocios durante el año que comienza. Puedes colocar ese tazón el noroeste de tu casa y oficina para atraer viajes y dinero de otras partes del mundo.

PARA GENERAR ABUNDANCIA Y PROSPERIDAD
Estos puntos son las importantes en una celebración. Un enorme tazón de naranjas a mano y ofrecerles a todos. Los familiares y amigos se visitan mutuamente brindando los regalos tradicionales de Año Nuevo: las naranjas, mandarinas y toda clase de dulce.


Las naranjas se consideran bocados de la prosperidad, la longevidad y la buena fortuna.

UN TIPS : Coloca canastas con limones, naranjas, toronjas, mandarinas y piñas cerca de la puerta de entrada de la casa (esto puede ser el comedor principal), así como en el área de la cocina, y la sala para atraer negocios, nuevos proyectos, buenas relaciones sociales y apoyos importantes durante el año que inicia. 


OTRO AGÜERO: Monedas chinas atadas con hilo rojo son especialmente auspicioso regalos para Año Nuevo chino. Representan la fortuna

Vestido en color rojo. Este color indica Yang brillante y soleado, a las perspectivas, y muchas personas también creen que la apariencia y una actitud expone durante el Año Nuevo chino realmente establece el “tono” de todo el año que viene. Por lo tanto estar en su mejor comportamiento y prestar especial atención a su aseo personal, también.

• Cuida que lo primero que pruebes este día sea dulce para asegurar buenas noticias durante el año.

• Si rompe un plato durante los primeros cinco días del Año Nuevo chino, debes decir: “paz durante todo el año” lo más pronto posible. Mantén inciensos y velas encendidos durante el día para promover la longevidad; en este caso puedes suplir velas por lámparas pequeñas o de seguridad.

• Durante los primeros quince días del Año Lunar chino es recomendable evitar el uso de tijeras y objetos punzo cortantes, evitar pensamientos negativos o expresarte con groserías y malas palabras. Es adecuado tener pensamientos positivos optimistas y desear cosas buenas para cada persona que veas durante esos días. Una actitud positiva es agradecer constantemente todo lo que recibes y repartir dulces y caramelos a quienes te rodean

FELIZ AÑO NUEVO CHINO 

FUENTE: 

• Ana María Balarezo (Especialista en Feng Shui) Lima - Perú http://www.anamariabalarezo.com/ 
• http://cincoelementos.wordpress.com