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sábado, 28 de enero de 2012

LA SAL ELEMENTO MÁGICO


La Sal como Elemento Mágico

Sal vive en el océano - el vientre de la Diosa. Es el sabor de la tierra en las aguas de la vida.

La sal es un símbolo de la sangre de la Madre. Compartir la sal se usa para crear un vínculo de parentesco – significa compartir la "sangre" de una madre.

En esta capacidad, la sal se usaba para bendecir a los altares, los animales de sacrificio, las campanas de la iglesia, y los bebés en el bautismo. La sal era una alternativa a la santificación por la sangre.

Al parecer, la superstición acerca de derramar la sal surge de esta relación con la sangre. Tirar un pellizco por encima del hombro simboliza poner este derramamiento de sangre detrás de ti, dejar las tribulaciones y la mala suerte en el pasado.

Desde épocas remotas la sal ha sido fundamental en la historia religiosa como elemento fundamental en los ritos de prácticamente todas las civilizaciones, incluyendo la griega, romana, hebrea y cristiana.
La sal Historia y leyendas

Cuenta la leyenda que, en cierta ocasión, el mago Merlín depositó un puñado de sal mágica sobre sus manos, observó la dirección del viento y, acto seguido, al tiempo que pronunciaba un encantamiento, la lanzó al aire con todas sus fuerzas y formó una nube que finalmente desencadenó una tempestad sobre uno de los ejércitos enemigos del rey Arturo.
En algunas tradiciones de las más remotas aldeas del Himalaya se habla de un poderoso dragón blanco que estaba cubierto con afiladas escamas de sal. Dos de ellas, rematadas en punta, concluían a la manera de punzones en su larga cola. La leyenda aseguraba que quien pudiera cubrir y salar sus alimentos con la materia de aquellas escamas jamás pasaría hambre. Por el contrario, también se decía que si en uno de sus vuelos el dragón blanco perdía uno de sus punzones de la cola, derramaría todo tipo de desgracias sobre la aldea en la que cayesen sus restos. Aca observamos en este elemento como en todos los de la magia la dualidad del bien y el mal, el bien para quien la utiliza para su prosperidad y el mal para sus enemigos. Así vemos que era positiva para Merlín pero negativa para sus enemigos, o, como sucedía con el dragón oriental, podía servir para enriquecer o para provocar toda suerte de desgracias, La sal ha sido indispensable en círculos mágicos o nubes encantadas, ha participado como elemento insigne dentro de la alquimia y ha sido también sustancia sagrada en la purificación de templos. Al mismo tiempo ha sido un elemento terrible, pues en sal se convertirá la mujer de Lot al mirar hacia atrás, tal y como se nos narra en La Biblia. La sal ha sido el poder, la fuerza y la energía.

Antiguamente para un Mago o una Meiga poseer sal era tanto como decir que se estaba en condiciones de formular encantamientos o sortilegios de todo tipo. Quien poseía la sal podía enterrarla junto a un difunto para otorgarle así un buen tránsito hacia el más allá, o bien lanzarla sobre la puerta de un vecino para atraer sobre él toda suerte de desgracias.
Las tradiciones que antaño fueron cotidianas, poco a poco se han perdido por que se han perdido los afectos a estas prácticas o simplemente no se han sabido transmitir. Actualmente ya nadie deposita unos granos de sal en el umbral de su puerta o en el alféizar de la ventana como tiempo atrás, cuando hacerlo era la puesta en práctica de una sencilla magia: lograr la prosperidad en el hogar. Ya nadie, o quizá sólo en pueblos recónditos, tira un puñado de sal con la mano izquierda sobre las brasas de una hoguera para honrar a los espíritus del fuego que más tarde permitirán cocer los alimentos.
Hemos perdido también la sana costumbre de caminar sobre alfombras de sal, como hicieron en otros tiempos determinados sacerdotes orientales que se purificaban de esta forma antes de entrar en los templos. No colocamos sal mezclada con miel para propiciar la durabilidad de nuestras actividades amatorias en el lecho, como recomendaban las brujas del Medioevo. Desde luego, tampoco nos frotamos las manos con sal antes de entrar en batalla, como se supone que hacían algunos guerreros celtas, demostrando así su nobleza. El poder espiritual de la sal casi ha pasado a un segundo plano, aunque son numerosas las culturas que todavía recurren a ella como elemento mágico, oculto y supersticioso.

En la antigüedad era un bien preciado y, en muchas ocasiones, se utilizaba como moneda de cambio cuando se comerciaba mediante el trueque. Por eso tenía un valor añadido que hacía de la sal un elemento mágico casi reverenciado. De ahí surge la palabra “salario” puesto que solían cancelarse servicios con ella, como elemento químico tiene el poder de neutralizar todo tipo de energías negativas. No sólo da un sabor inigualable a las comidas, si no también sirve como desinfectante e incluso para conservar alimentos perecederos.

USOS MAGICOS

En la actualidad Se usa sobre todo para limpieza, consagración y protección. Es un elemento femenino que se suele contraponer al azufre, que es masculino. Puede utilizarse tanto sal de roca como sal marina, ambas son benéficas puesto que, se dice, la primera atrae las bendiciones de los elementales de la tierra y la segunda las de los del mar.

La sal tiene un valor esotérico al simbolizar la pureza en rituales religiosos de todos los tiempos. Veamos un resumen de los 7 poderes mágicos que por siglos diversas culturas mundiales le han adjudicado a la sal:


1. Repele las energías negativas
2. Aviva y aumenta el efecto benéfico del incienso.
3. Aleja los espíritus negativos
4. Aleja visitantes indeseados
5. Aumenta la concentración
6. Repele el mal de ojo
7. Atrae el dinero

La sal aísla, protege y purifica, por eso debemos aprender a utilizarla en nuestros experimentos de magia práctica.

La sal es divina pero debemos mas que ver en ella un contenido idolátrico debemos ver un contenido altamente simbólico. Según narran numerosas leyendas el poder de la sal reside, precisamente, en su carácter divino. Por ejemplo, en algunos mitos sirios se nos dice que los dioses, deseosos de premiar a los hombres, les entregaron la sal enseñándoles a usarla para tener mejor calidad de vida y conservar sus alimentos. Para algunas tribus del Himalaya, los dioses entregan un tesoro de sal únicamente a quienes son puros de espíritu, ya que dicha condición es esencial para ser merecedor de tan preciado bien.

Al reunir en ser humano en su entorno y considerarse como una manifestación de Dios, se convierte también en alimento que purifica, que libera el alma y conduce correctamente al espíritu. El filósofo judío Filón de Alejandría os acerca a esta realidad purificadora de la sal. Se refiere a ella cuando menciona el alimento de los terapeutas en el día de la festividad judía, el Sabbat. Filón manifiesta que existía un preparado especial, un alimento casi mágico compuesto de pan, sal de hisopo y agua clara que, supuestamente glorificaba el alma.

Lejos de oriente, en el continente europeo, vemos que la antigua diosa lituana Gabija, considerada como señora del fuego sagrado, recibía ofrendas de sal que esparcía sobre las llamas de las hogueras prendidas para su adoración. Este acto ritual pretendía devolverle a la diosa lituana una parte de la sabiduría y fuerza que ella había otorgado generosamente a los humanos.

Supersticiones:
Derramar la sal

MALA SUERTE: Su origen data del año 3.500 a.C. Ya entonces se creía que la sal era incorruptible, razón por la cual se convirtió en símbolo de amistad. De ahí la creencia de que si se tira, la amistad se romperá. Para contrarrestar ese supuesto efecto maldito, se debe echar una pizca de la sal derramada sobre el hombro izquierdo. Ademas también se creía que desperdiciarla o perderla ofendería a los Dioses. Hoy en día, se sigue creyendo que da mala suerte tirar sal y para neutralizar ese efecto negativo, se toman tres pizcas de sal derramada y se arrojan por encima del hombro izquierdo, hacia atrás.

A raíz de esta leyenda, hay quienes creen que se puede ocasionar daño a una persona arrojando sal en su casa, en la puerta de entrada o directamente sobre el cuerpo del individuo, pero esto no es así. Si a usted le tiran sal, no tema; no sólo no conseguirán ocasionarle ningún daño, sino que es probable que mejoren su suerte.


Agüeros con la Sal
  • Nunca pases el salero de mano en mano puesto que pueden producirse pleitos y discusiones, entre los que lo toquen.
  • Si se te derrama la sal, debes neutralizar el presagio, echando tres pizcas de la misma sobre tu hombro izquierdo, para prevenir la pobreza.
  • Si derramas aceite en el suelo, de inmediato cúbrelo con un puñado de sal, para luego recogerlo con un papel blanco y enterrarlo en el jardín. Así conservarás tu trabajo.
  • Si te sientes muy cargado de negatividad, pon sal gruesa en la tina y luego dúchate pisándola fuertemente hasta que se deshaga. Te sentirás liviano y renovado.
  • Prepara una masa con harina, agua de romero y abundante sal, luego de amasarla muy bien, corta pequeños círculos como monedas, que pondrás en las ventanas, en cada entrada de la casa e incluso sobre el tejado, mantendrá alejados a ladrones y malos espíritus.
  • Pon un puñado de sal marina en cada uno de tus bolsillos cuando asistas a una entrevista de trabajo, te ayudará a lograr la abundancia.
  • Lava con agua tibia y abundante sal todo utensilio que sientas que esta cargado con energía negativa, esto la transmutará. 
  • Al regresar a casa después de un día intenso, se recomienda untar sal en una esponja de baño, añadirle un poco del jabón favorito y frotarse el cuerpo de arriba hacia abajo para eliminar las "malas vibras" que se han recogido durante el día. 
  • Echar un poquito de sal en la puerta de entrada. Si la persona que abandona nuestra casa trajo malas intenciones, ya no volverá.
  • Mezclarla sal con pimienta negra y colocar en un recipiente en la sala u oficina, repele el mal de ojo.
  • Para atraer del dinero, se añade una bolsita de sal a los arreglos florales secos que se cuelgan en la puerta de la casa. 
  • Los antiguos romanos decían: que nunca te falte un pote de sal en tu despensa porque representa tu sustento. Cuando falta la sal o se desperdicia, escaseará el dinero y el empleo. 



Fuentes:



http://libromagicodeembrujo.blogspot.com/2009/07/la-sal-magica.html

http://www.hechizos.us/sal/mistica-y-simbolismo-de-la-sal.html

http://www.wicca-spirituality.com/wicca-symbol.html

viernes, 20 de enero de 2012

BOLLINE


Bolline (pronunciado BOW-leen) Normalmente de mango blanco, por lo general afilado y es el cuchillo más práctico que una cuestión puramente ritual; dependiendo de la escuela, algunos lo prefieren de forma de media luna. Corresponde a un mismo elemento y la dirección, el athame, Tierra o Aire (según la escuela). 

Se utiliza para grabar o inscribir runas, símbolos o nombres sobre las velas, o hacer tallas madera o arcilla. Es utilizado más a menudo llamado como herbknife (cuchillo para hierbas), ya que se utiliza y también para cortar hierbas rituales o flores.

El cuchillo blanco es una herramienta de la brujería que se utiliza generalmente fuera del círculo mágico. Se le llama por la mayoría que siguen las enseñanzas de la Wicca, el cuchillo blanco. Tradicionalmente es una pieza pequeña, funcional y tiene un mango blanco.

El Bolline es utilizada por las brujas que hacen magia de cocina o trabajan mucho con hierbas, flores y otras plantas naturales. También las que practica la magia de velas. Las hierbas cortadas por estas brujas deben ser cosechados en sus propios jardines o en bosques poco visitados.

No tiene ningún propósito ceremonial o cualidades de este tipo, pero se utiliza para preparar los otros materiales para el ritual.

Por favor, tenga precaución y seguridad con el afilado de la hoja o el uso del Bolline.

El Bolline deben ser atendidos como cualquier herramienta. Se debe limpiar y mantener en funcionamiento, guardado correctamente para no se convierta en un riesgo de seguridad para el usuario.

El Bolline no suele ser decorado, ya que está destinado a ser utilizado como una herramienta funcional. No tiene un significado simbólico. 


 
Descripción de uno de los usos del bolline:

Ir temprano en la mañana al bosque (o parque, jardín o sus plantas de interior).

Elija las plantas que son más vitales. Tocarlas suavemente con la punta de su cuchillo con mango blanco, deje que el cuchillo se conecte con el elemental de sus plantas ya través de ellos a la tierra.

A continuación, sentarse en la tierra. Asegúrese de que está solo y dibuje un pentagrama en el suelo con el cuchillo. Pida permiso a elemental de la planta que será utilizada en el ritual y agradezca su participación y el éxito de su objetivo mediante su uso. Corte solo lo necesario de su planta y si posteriormente puede restituir la planta con otra semilla, asegúrese que sea el momento para sembrarla, si es así proceda a hacerlo.

Lave con agua su bolline y guárdelo adecuadamente agradeciéndole su uso.

jueves, 19 de enero de 2012

ATHAME

Orígenes de la palabra athame

Existe un cierto debate con respecto al origen de la palabra athame. Según Doreen Valiente, en su obra “La brujería del futuro”, el origen de la palabra es desconocido, aunque parece ser que Gerald Gardner le atribuía un origen común alskean-dhu de los Highlands escoceses, puesto que dicha palabra significa “cuchillo negro” y el athame tiene tradicionalmente el mango negro.

Sin embargo, y siguiendo a Valiente, parece que la primera aparición de una palabra similar se dio en el famoso grimorio conocido como “La Clavícula de Salomón”, referido a un cuchillo de mango negro utilizado para el trazado del círculo que recibía el nombre de artamo. Algunos autores han señalado que puede existir una identificación entre esta palabra y el término latino artavus, referido a una navaja, y que pudo evolucionar sucesivamente en francés e italiano, hasta llegar al término empleado hoy día.

Otra Etimología es que viene del árabe al-dhammé “letras de sangre”, que se suponía que iba a ser el cuchillo de un ritual mágico culto medieval de Marruecos y Andalucía. Robert Graves (un conocido del Shah) sugiere una derivación del árabe al Thame (o adh-dhame), que se traduce como “la flecha”. 




Apariencia

El Áthame es una daga ceremonial o cuchillo ritual, por lo general negro manejado con la hoja afilada por ambos lados. Se utiliza exclusivamente para uso ceremonial, también tiene el uso de direccionar energías y es utilizado usualmente como arma defensiva pero a un nivel místico. Está bajo el elemento del fuego y el sur (en algunas tradiciones del aire y el este, vaya con lo que considera adecuado para usted). Es sagrado, como no es un artefacto para cortar no es necesario que esté afilado, su largo es de un poco más grande que la palma de la mano del practicante, forjado en una hoja de acero o hierro de doble filo (Se argumenta que es de metal, porque se considera que la dirección de energía se ve engrandecida por la capacidad conductora del metal, capacidad que no poseen otros materiales) y un mango negro, generalmente de madera (ébano).

Algunos insisten que el Athame debe carecer de filo, pero en contra a esta afirmación, el filo del áthame es muy importante, dado a que representa la voluntad de quien lo porta, la cual jamás debe estar mitigada. Por esta razón el áthame debe tener sus hojas afiladas.

La hoja debe ser recta y terminar en punta, preferiblemente lisa que dentada, pero siempre siguiendo el principio de que sea de doble filo, pues así se podrá apuntar correctamente la energía que es generada o canalizada por su portador.

Según su correspondencias: Hay corrientes que consideran que se asocia con Fuego debido a que es una manifestación de la Voluntad (pues es una espada en pequeño) y a que el Athame ha pasado por el Fuego para ser forjado. No obstante, otras corrientes argumentan que su uso está relacionado con el Aire, debido a que es su correspondencia tradicional en la magia ceremonial y a que otra herramienta normalmente relacionada con el Fuego (la varita) contiene la potencialidad tanto del Fuego de la Vida como del Fuego en sí (al ser la madera un combustible natural), considerando, además, que el caldero también ha pasado por la forja y no por ello se le considera una herramienta de Fuego. Sea como fuere, se aconseja al practicante tomar la dirección que más se le ajuste en cuanto a creencia y/o corriente elegida.

Algunos Wiccanos tallan símbolos mágicos en sus cuchillos, normalmente tomados de la Llave de Salomon, pero esto no es necesario. Como en muchos instrumentos de magia, el cuchillo se hace poderoso con su toque y con su utilización. Sin embargo, si así lo desea, talle palabras, símbolos o runas en su lámina o empuñadura. 
 



 La magia en el athame 

Según el conocimiento mágico y las ciencias denominadas ocultas o herméticas, la magia no procede ni habita en ningún objeto incluyendo por supuesto a las herramientas del brujo, sino que el poder procede del hechicero, las herramientas, son objetos que canalizan la energía y ayudan a controlar la telergia (“Energía emanada y transformada por el organismo del dotado para producir fenómenos extraordinarios normales de efectos físicos como fantasmas, golpes a distancia, etc. La palabra es derivada del griego Tele-lejos / ergon-acción”. ) del practicante de magia.

Para tener en cuenta siempre que: El aislamiento y limpieza de este instrumento, tanto física como energéticamente, es indispensable después de su uso, se lava la hoja con agua sal y se lo separa de los demás instrumentos envuelto en un paño o tela negra, comúnmente de lino o seda.

En la tradición de la magia druídica esta herramienta toma el nombre de yag-dirk en Escocia y seax en la tradición druídica anglosajona, el uso de la daga en el druidismo es imprescindible, al igual que la varita, el báculo y la hoz.

El athame básicamente sirve para canalizar energía, al igual que la varita, pero además se la utiliza para dibujar los círculos mágicos y los oráculos, además de ser herramienta para crear los grabados en madera, arcilla o cera, dependiendo de los conjuros o rituales.

El principal uso del athame es el trazado del círculo. Como arma que es, se trata de “cortar” la dimensión espacio-temporal para crear una realidad dentro de la realidad, de tal forma que se cumpla la premisa “Así arriba, como abajo” (As above, so below), creando un microcosmos en el que el practicante creará un cambio, el cual va a ser aplicado, una vez abierto el círculo y terminado el ritual, a la realidad completa.

El athame representa lo masculino y es usado en combinación con la copa o el cáliz, que representa el lado femenino. Esta combinación evoca el acto de la procreación como un símbolo universal de creación. Algunas tradiciones modernas de brujería prefieren no utilizar athames con hoja de hierro, prefiriendo en vez alternativas tales como el cobre y el bronce.

Otra de su función es, dirigir la energía a la hora de hacer la aperturas de los rituales, También se utiliza, elevado a modo de saludo, al llamar a los cuatro elementos durante el trazado del círculo de protección. 

Según varios Autores su uso se determina asi:

  • Según Un manuscrito latín versión de la clave de Salomón tiene un dibujo que parece una hoz, etiquetados Artavo. Gerald Gardner, el uso de ‘athame” probablemente vinieron de modernas versiones en francés de la clave de Salomón, probablemente a través de Givry Grillot de Brujería, Magia y Alquimia (1931), interpretó erróneamente que el término se aplica a las principales cuchillo ritual, como lo demuestra su índice de entradas “arthane” o “arthame”. 
  • Clásicos como Levi (Este curiosamente en su libro de ritual de alta magia recomienda la espada para someter a los gnomos,) 
  • Papus hacen mención de la utilización de la espada en los rituales para potenciar su efecto, Otros autores hablan de buscar una espada de doble filo al cual debes marcar con símbolos mágicos y a la cual debes de dar un nombre mágico, 
  • Otro clásico de la magia ritual como Piob comenta en su libro de alta magia en la sección de objetos para los rituales comenta de la necesidad de tener una espada y si no es posible la alternativa que da es utilizar la varita a ambos objetos les da la cualidad de dar amplitud al gesto del operador. 

  • Gardner conociendo la importancia de la espada o vara, esta misma la sustituyo por una daga que es mucho mas practica y mas desenvuelta a la hora de realizar un ritual que una espada. 

  • Scoth Cunninghan que dice: El cuchillo mágico (o athame) posee una antigua historia. No es utilizada como instrumento de corte en la Wicca, pero sí para direccionar la energía generada durante ritos y encantamientos.Raramente es utilizada para invocar o llamar a las deidades, pues es un instrumento de comando y manipulación de poder. Es mejor llamar por la Diosa y por el Dios.  El cuchillo es generalmente ciego, normalmente de filo doble y con un mango negro u oscuro. El negro absorbe poder. Cuando es utilizada en rituales (ver El Libro de Sombras de las Piedras Erguidas) para direccionar energía, algo de su poder es absorbido por el cabo – sólo una cantidad ínfima -, lo cual puede ser evocado posteriormente. De igual manera, por veces la energía generada en rituales Wiccanos es canalizada al cuchillo para uso posterior. Historias de espadas con poderes y nombres mágicos son bien comunes en la literatura mítica, y espadas son simplemente grandes cuchillos. 

Nota: Para aclarar diferencias no es igual el athame que el bolline el cual es utilizado para cortar plantas rituales y usos mas prácticos que rituales dentro de ella.



Fuentes:  wikipedia, Eliphas Levi, Papus, Israel Regardie, Piob, Scott Cunninghan, Gardner

martes, 17 de enero de 2012

HERRAMIENTAS MAGICAS Y ALTAR



Las herramientas de la magia

La única herramienta que realmente necesita para hacer magia, es la confianza en sí mismo, su conciencia, el poder de tu mente, la imaginación, la voluntad y la intención.

Herramientas tradicionales y la parafernalia mágica son los pilares para agregar a la "teatro" de su magia, por lo que la magia que haces un acto creativo y simbólico, que actúa como un foco y para activar el correcto estado de conciencia. Herramientas, con el tiempo y su uso, recoger las energías de la persona que los utiliza. La función de estas herramientas es de ser conductores o canales de nuestros propios poderes. Actúan como una prolongación de nuestras energías y sólo pueden funcionar de este modo, ya que sus poderes mágicos son mínimos.  Solamente presentan ciertas afinidades con un determinado elemento, así como un nivel vibratorio compatible con nuestras propias vibraciones interiores. El vínculo de
ambos factores determinará el mayor o menor grado de efectividad de una de estas herramientas. Para saber si uno de estos objetos es válido para usted, debe sujetarlo suavemente y dejar que su ser interior se comunique con él. A través de este contacto debe ser capaz de intuir su grado de compatibilidad. Si escoge sabiamente uno de esos objetos, su uso reiterado permitirá una sintonización cada vez más perfecta entre la herramienta y sus
patrones personales de energía, convirtiéndose así en un eficaz aliado de sus prácticas mágicas, tal vez ya para el resto de su vida.

Acompañando las herramientas mágicas podemos también trabajar con gran variedad de elementos o cosas para realizar trabajos mágicos o hechizo, todo puede ser económico o adquirido de una forma artesanal, lápices de colores, papel, cintas, y el hilos. Una buena colección de velas de colores pueden ser adquiridas bajo costo. Guijarros, conchas, ramas y plumas se pueden encontrar y recoger en jornadas de meditación en paseos bajo la luna de un Sabbat o Esbats especifico o una tarde soleada según se requiera. Las Hierbas, pueden ser económicas si son sembradas por ti mismo o en su defecto se pueden adquirir en la sección de especias de los supermercados, o comprar de té de hierbas. No hay ninguna razón para incurrir en  un montón de gastos, la mayoría de los hechizos pueden ser adaptados a sus necesidades y recursos, y los creados por ti mismo están en sintonía con tu energía y por lo tanto trabajarán para usted el mejor.

Si el deseo de trabajar una temporada en particular y no tienen ninguno de los materiales, usted puede ir a su 'astral' el espacio manifiesta los materiales (medite en sus olores colores los sabores) y el propósito de trabajo y será lo mismo.

Cuando usted ha adquirido una herramienta, usted puede tener el gusto para limpiarla en una de las siguientes maneras: en la accion del agua, en el humo de una varita de incienso o de un carbón que humea con las hierbas , o enterrarlo en la tierra durante 24 horas, o por la sal (Suponiendo que el material que está hecho de algo que no sufrirán ningún daño o ser corroído) Puedes decir algo como: "Yo deseo limpiar esta herramienta de toda la negatividad" e imagina como se llenan con la luz blanca. Usted puede entonces, para consagrar y cargar la herramienta con la energía, dedicándosela a su deidad, el elemento que se asocia con la finalidad para la que se pretende. Usted puede hacer este ritual muy elaborado o tan simple como poco como desee.

Como es el altar
Para los paganos, los altares personales eran la identidad de su creador mago o meiga a quién perteneciere. Podía tener elementos tallados, pintados o esculpidos, o encontrarse en cualquier lugar de la casa. Simplemente, debía representar la energía divina de su devoción cualquiera que fuese, su conexión con la vida y la fuerza personal.

Materiales y Herramientas pueden ser:

  • Las Dagas:  Se coloca en el centro del altar y simboliza el aire y la identidad del practicante del ritual. Usualmente se disponía sobre el pentáculo del altar, para sellar el punto de energía central del altar.


  • El athame- El cuchillo ritual, por lo general negro manejado con la hoja afilada por ambos lados. Se utiliza para uso ceremonial solamente. Está bajo el elemento del fuego y el sur (en algunas tradiciones del aire y el este, vaya con lo que considera adecuado para usted). Ver mas...


  • El Boline - Normalmente blanco manejado, por lo general afilado y es el cuchillo más práctico que una cuestión puramente ritual. (Así que usted podría utilizar su cuchillo maneja blanco de flores de corte, varitas, etc inscribir runas en las velas.) Corresponde a un mismo elemento y la dirección, el athame.


  • Cuchillos blancos: El uso de un cuchillo blanco manejados en la magia se remonta a la llave de Solomon (traducido por S Liddell MacGregor Mathers sobre la base de manuscritos del siglo 16 y 17) y alude a la Magia cabalística / Ceremonial  de origen masónico. "El cuchillo con el mango blanco debe hacerse en el día y hora de mercurio, cuando Marte está en el signo de Aries o del escorpión . Debe ser sumergido en la sangre de un ganso y en el jugo de la pimpinela, la Luna está en su totalidad llena o en aumento en la luz (creciente). Sumerja en ella también la empuñadura blanca, en la que tú has grabado los símbolos mágicos rituales. Después se perfuma con los perfumes del Arte. "


  • Escoba - tradicional escoba utilizada para limpiar la zona y simbólicamente. Elemento aire mueve energías. Ver mas...


  • La Varita - Hecho de madera y mejor hecho por sí mismo, la vara debe ser casi tan larga como la punta de su dedo medio en el codo. Viene con aire y el este (o el fuego y el sur). se utiliza para dirigir la energía, como cuando se lanza un círculo, la energía puede fluir a través de ti y luego a través de su varita.


  • Incienso (elemento aire): Se coloca en el punto cardinal este y representa el poder de los espíritus del aire y de la fuerza unificadora. Se utiliza durante los rituales para invocar la fuerza verde y la fuerza roja, para elevar la energía grupal.


  • El Caldero - (o una cazuela, sartén, cuenco, plato) simbólicamente el vientre de la Diosa. La herramienta versátil para Caldero lugar las ofrendas en su interior, pociones, cerveza, prender velas y hechizos de papel, se llenan de líquido oscuro para la adivinación. A menudo, dedicado a la diosa Ceridwen, y relacionados con el elemento agua y el oeste.


  • El cáliz - Se utiliza como recipiente para beber de ceremonial del vino / jugo, y la magia del Grial, cálices están asociados con el agua y el oeste. Se utiliza para representar la energía femenina. Es una costumbre habitual, introducir la daga dentro de cáliz al finalizar un ritual, para simbolizar la armonía de la fuerza femenina y masculina.


  • Pentáculo - Una estrella de cinco puntas talladas en madera, o cosida o pintada en una tela, símbolo de los cinco elementos. Tierra , fuego , aire , agua y espíritu . Los objetos pueden ser colocados dentro de él la consagración o el empoderamiento. El pentáculo viene debajo de la tierra y el norte.


  • Sal ( tierra): Se coloca en el punto cardinal norte y representa la presencia de la Madre Tierra en nuestros rituales. Se consagra a través de la energía del altar y se convoca a las fuerzas elementales y naturales a través de ella.

    Lista de herramientas mágicas relacionadas según elemento con el cual comparten cierta afinidad. Se puede observar cierta contradicción entre algunos elementos, sobre todo entre el aire y el fuego. Ello se debe a que las distintas tradiciones de la brujería y artes mágicas han asignado de forma diferente sus objetos. Lo que debe recordar es que todos los sistemas funcionan y que ninguno es en sí mismo bueno o malo.

    Tierra:
    Disco, bloque de madera tallado (denominado a veces pentáculo o utilizado como base para su símbolo), martillo, piedras, arcilla, cuenco de barro, sal, arena, hacha de doble cabeza, escudo, rueda, collar, maza, raíces, tambor, bronce, arco, pieles o pellejos de animales, mazo.

    Agua:
    Taza, cáliz, caldero, cuerno vaciado, cuenco, jarra, copa, anillo, barril, tridente, cualquier líquido frío, tonel de vino, plata, escudo convexo, tetero, conchas, hoz.

    Fuego:
    Vela, hogar de chimenea u horno, athams/espadas (o cualquier hoja de metal forjada con fuego), vara, hierro, piedras rojas o naranjas, pica, claymor, cerillas, pedernal, cenizas, antorcha, pulsera, disco solar (cruz equilátera dentro de un círculo), escoba, oro, lanza, lazo, látigo, fusta.

    Aire:
    Palo, tridente, estaca, athams/espadas, vara, pluma, incienso, onda, claymor, pica, hacha de doble cabeza, daga/puñal, lanza, jabalina, pendientes, escoba, instrumentos de viento, látigo, fusta, pincho, cuerno de carnero, quemador de incienso, abrecartas, lápiz/bolígrafo, lazo, abanico, pipa, cobre, flecha.

    Los nombres de algunas herramientas, incluso las que se usan habitualmente, pueden generar cierta confusión entre los nuevos brujos. Es muy importante comprender sus funciones y su simbolismo. Hay cinco en particular que necesitan ser explicadas más ampliamente: el atham, la escoba, la hoz, el cáliz y la vara.
Consagración de las herramientas mágicas.
En la brujería, la consagración de los elementos se hace durante un ritual especial realizado en Luna llena.
Se introducen en el copón de la Diosa y a través de la energía del grupo, se consagra, llenándose de la fuerza personal y de la fuerza del clan que acompaña al mago o a la meiga.
La consagración de los elementos y herramientas mágicas también puede realizarse a través de una invocación en solitario. Luego de limpiarla herramienta o el objeto a través del agua que previamente se ha presentado a la luna, la bruja se concentrará en limpiar de impurezas a la herramienta, invocando en la  energía verde de purificación y a la púrpura de transformación.
Cada ritual varía según la tradición y sobre todo, según la fuerza personal del practicante de magia.

El círculo mágico
El círculo mágico se convoca en brujería a través de los cuatro elementos de la fuerza universal.
Las invocaciones pueden variar, pero el sentido siempre debe ser el mismo. Se toma la daga sacramental en la mano dominante y dando una sola vuelta alrededor del lugar donde se quiera crear el circulo, se convoca mentalmente o en voz alta, la fuerza de la energía para crear una barrera que nos aísle de cualquier energía disgregada.
Se debe convocar a las cuatro fuerzas elementales, imaginando en cada momento del recorrido que cada color energético completa una parte del círculo. Finalmente al terminar, se cerrara la invocación.

El espacio sagrado
El espacio sagrado es el lugar en que el mago o meiga convoca las fuerzas espirituales que habrá de utilizar durante sus rituales. Como en el círculo, deberás tomar los elementos que representan la fuerza universal e invocarlos, llamándolos para que te acompañen durante el ritual. Debes imaginarte que te enraízas sobre la Tierra verde y fértil, y que la voz del viento habla a través del silencio. A continuación, enciende el tu caldero hierbas ceremoniales y levanta la daga, llamando a la energía que necesites invocar.



LA DESPENSA DE UNA MEIGA O MAGO

Que hay que tener? La colección de elementos mágicos de cada uno no será siempre igual. Aprenderás a trabajar con lo que venga naturalmente. La lista siguiente es de aquellos elementos que residen generalmente en el armario de cualquier bruj@. La lista varía, de acuerdo a las estaciones, posiciones lunares y el nivel de capacidad y conocimiento que cada cual tenga.

Abrecartas
Aceite sagrado
Aceites (selección variada para vestir velas, etc.)
Agua sagrada
Amuletos
Arroz
Athame
Balanza
Bolline
Bola de cristal
Bolis (acuarela)
Bolsitas
Brújula
Cajas de madera
Caldero
Cálices
Campana
Candelabros (bastantes tipos)
Cántaro
Capas y túnicas
Cartas de Tarot (bastantes barajas)
Cestos
Cintas musicales y subliminales*
Cordel
Cristales y gemas
Cucharas de madera
Cuenco de popurrí
Cuencos (para contener sal, agua, aceites, etc.)
Cuentas (para hacer joyas mágicas y amuletos/talismanes)

Cuerda (2, 73 cm)
Cuero sin curtir, broches de orfebre, etc.
Espejo mágico (espejo de Hathor)
Estatuas
Fieltro (de todos los colores)
Fuentes
Herramientas de adivinación (enorme variedad)
Hierbas, plantas secas y especias
Incienso, losas, quemadores y plato resistente al fuego
Jarra (para vino y aguamiel)
Joyas mágicas
Libro de Sombras
Maíz (seco y en polvo)
Mecheros
Mortero y majadero
Papel de pergamino
Pegamento (varios tipos)
Péndulo
Pentáculos
Pentalfas
Plantillas y brochas
Plumas (de todos los colores)
Plumillas estilográficas
Ropas de altar
Runas
Sal marina
Semillas
Tabaco
Talismanes
Tarros de cristal con tapones de rosca
Tierra
Tijeras
Tinta china (para escribir en el pergamino)
Varas
Velas (de todos los colores y tipos, incluyendo de cera de abejas; prefiero usar las artesanales, y puedes aprender a crear tus propias velas)